Discrimination positive, vraiment ?

Un lundi comme tant d’autres, un peu plus venteux comme un souvenir de la Bretagne, un peu trop gris sans ce paysage de la Côte d’émeraude que j’aime tant… Dans la voiture qui me permet de faire le taxi familial, j’écoute les infos et les débats, passant d’une station de radio à une autre. De quoi parle-t-on ce matin ? Des sabotages qui visent la SNCF, du congrès du Parti socialiste, du travail dominical… Souvent, je bous de colère, voire de rage, aux propos de quelques débatteurs qui prônent « la liberté de travailler le dimanche », nouvelle grande cause sarkoziste avec la « discrimination positive » façon Carla Bruni-Sarkozy, c’est-à-dire le fait de favoriser la promotion de personnes issues de « minorités » en fonction de leur appartenance à l’une (ou plusieurs) d’entre elles. Au fait, comment définir une « minorité », et en particulier une « minorité discriminée » ? Les Bretons en sont-ils ? Et les Basques, les Corses, les hindouistes, les bouddhistes, les poissons rouges, les royalistes tendance prolétarienne, les mauvais coucheurs, etc. ?

Je commence (ou je continue, plutôt…) à en avoir marre du « politiquement correct » qui, en définitive, au nom du principe d’égalité ou d’une certaine conception de celle-ci, limite concrètement les libertés, en particulier d’expression et de valorisation ; qui regarde sans cesse et seulement la particularité et néglige la solidarité et l’entraide ; qui favorise l’appartenance au détriment de l’intelligence et du travail… D’ailleurs, à bien y regarder, le parcours du nouveau président élu Obama est l’antithèse de ce « politiquement correct » : dans sa campagne, il a bien pris soin de ne pas faire un argumentaire « communautariste » et son discours du printemps dernier sur la race est, à cet égard, fort révélateur et symbolique de sa conception civique et non ethnique de la nation. Il faudrait le donner à lire à tous ceux qui, aujourd’hui, se targuent de sa victoire présidentielle pour avancer des conceptions en définitive plus dangereuses que réellement généreuses, dangereuses à l’insu parfois de ceux qui les mettent en avant.

Dans mon métier de professeur d’histoire, il ne m’est jamais venu à l’esprit de noter ou d’évaluer mes élèves sur leur couleur de peau ou sur leur handicap physique pour ceux qui pouvaient en avoir un ! Lorsqu’un (ou une) élève avait ou a, puisque je suis toujours en activité, une difficulté, je cherche à ne pas l’enfoncer dans l’échec et j’essaye, par mes corrections personnalisées, de les aider à comprendre d’où viennent ses erreurs ou ses insuffisances : cela me prend sûrement plus de temps pour les corrections de copies mais cela ne me semble pas inutile, si les élèves veulent bien en profiter. Bien sûr, cela ne résout pas tous les problèmes et n’aplanit pas toutes les difficultés qu’ils peuvent rencontrer, mais l’objectif est de « faire progresser » les élèves, même si l’échec reste possible.

Mais la couleur, ou l’appartenance à une « minorité », ne se lit pas sur une copie ! Quand un élève subit un handicap (par exemple, un problème d’audition ou de vue, ou encore de lenteur excessive), il est évident que, comme la plupart de mes collègues, j’adapte ma correction, ou ma note, mais sans pour autant diminuer le niveau d’exigence, car je suis assez rigoureux dans ma notation, sans démagogie.

Alors, les discours que j’entendais ce matin à la radio me semblent bien hypocrites car je doute que dans notre pays les enseignants, dans leur grande majorité, pensent et agissent différemment !

Cette affaire de « discrimination positive » me paraît être le meilleur moyen que certains ont trouvé pour cacher leurs propres insuffisances et errements gouvernementaux et pour placer la question politique, non plus sur le terrain des idées et des institutions, mais sur celui, beaucoup plus glissant, de la morale… Henri Vaugeois, l’un des fondateurs (fervent républicain devenu tout aussi fervent royaliste) de « l’Action française », affirmait : « Nous ne sommes pas des gens moraux ! ». Maurras rajoutait, pour mieux faire comprendre sa pensée sur ce point : « Politique d’abord », dans l’ordre des moyens et non, bien sûr, des fins, comme l’arc n’est que le moyen de lancer la flèche…

Cultivons nos qualités sans oublier nos différences, pensons et agissons librement sans attendre tout d’un règlement, d’un « privilège » nouveau que nous aurions selon notre appartenance à une communauté ou à une autre. Cela n’empêche pas de prôner des libertés collectives et communautaires mais sans oublier, qu’au dessus d’elles, il y a nécessité d’une « unité supérieure » qui sublime celles-ci pour mieux les garantir : la nation française, qui, par nature, est plurielle, composée, corporée, civique… Nécessité aussi d’un Etat qui incarne cette unité, qui écoute chacun et arbitre au profit du « grand tout national », sans oublier les autres dimensions, ensembles nationaux et, même, internationaux…

Voilà bien des raisons d’être royaliste, n’est-ce pas ?

La misère d'il y a un siècle...

 

Je suis en train de préparer les études de documents pour les Devoirs surveillés de Seconde et de Première des deux prochaines semaines et, sur certains thèmes, le choix n’est pas facile, eu égard à la masse de documents écrits comme iconographiques. Mais certains documents du programme d’histoire de Première rejoignent étrangement (quoique, est-ce si étrange que cela ?…) ceux du programme de géographie de Seconde, en particulier ceux qui concernent la situation des prolétaires des pays en cours d’industrialisation au XIXème-début XXème siècle et ceux qui témoignent de la situation actuelle de certains pays du Sud.

 

Ainsi, ce texte d’un de mes écrivains préférés (que j’ai véritablement découvert il y a onze ans grâce à H.), Jack London, extrait de ce livre-reportage « Le peuple de l’abîme » qui décrit les bas-fonds de la capitale du monde industriel d’alors, Londres, en 1902, au moment même du couronnement du successeur de la reine Victoria, Edouard VII, texte qui n’est qu’un exemple parmi d’autres et que l’on pourrait rapporter à d’autres lieux mais aussi à des temps si proches qu’ils pourraient bien être, malheureusement, contemporains : « Cinq minutes de marche [à Londres] vous conduiront à un quartier sordide. Mais la région où s’engageait ma voiture n’était qu’une misère sans fin. Les rues grouillaient d’une race de gens complètement nouvelle et différente, de petite taille, d’aspect miteux, la plupart ivres de bière. Nous roulions devant des milliers de maisons de briques, d’une saleté repoussante, et à chaque rue transversale apparaissaient de longues perspectives de murs et de misère. Cà et là, un homme ou une femme, plus ivre que les autres, marchait en titubant. L’air même était alourdi de mots obscènes et d’altercations. Devant un marché, des vieillards des deux sexes, tout chancelants, fouillaient dans les ordures abandonnées dans la boue pour y trouver quelques pommes de terre moisies, des haricots et d’autres légumes, tandis que de petits enfants, agglutinés comme des mouches autour d’un tas de fruits pourris, plongeaient leurs bras jusqu’aux épaules dans cette putréfaction liquide, pour en retirer des morceaux en état de décomposition déjà fort avancée, qu’ils dévoraient sur place. » N’est-ce pas ce que décrivent, aujourd’hui encore, les associations humanitaires qui travaillent courageusement dans les bidonvilles des grandes villes de l’Afrique et de l’Asie, voire de l’Amérique du Sud ? Un siècle après ce témoignage de Jack London, malgré tous les progrès techniques, comment se fait-il que notre monde connaisse encore de telles situations de misère humaine ?

 

Jack London incriminait le système capitaliste et avançait des solutions politiques dont il n’a pas vu, mort trop tôt, la réalisation et l’échec final et sanglant… Cela ne me semble pas enlever à l’écrivain le mérite d’avoir témoigné des situations insupportables liées à l’égoïsme de quelques uns et d’un système qu’ils ont bâti, qui ont oublié le sens du partage et de l’entraide : s’il y a urgence à le relire, il y a tout autant urgence à agir pour faire reculer, en notre pays comme ailleurs, les situations inacceptables d’une misère subie. Urgence sociale, urgence politique ! Encore faudrait-il, au sommet de notre Etat, un homme qui porte des valeurs qui, sans forcément être « républicaines », soient celles d’un humanisme conscient et soucieux de n’oublier personne. Bien sûr, il y aura toujours des pauvres dans notre pays, mais il s’agit de ne pas les abandonner, de leur offrir les moyens de sortir, par leur travail et par leurs capacités, de leur situation précaire, sans pour autant en faire des assistés. Vaste programme, mais nécessaire… Mais est-ce une politique « électorale » ou, bien plutôt, un « devoir royal » ?

 

 

Définition et dénonciation maurrassienne du libéralisme.

Ce matin, j’évoquais avec ma classe de 1^ère S les « alternatives sociales et politiques au libéralisme », dans le cadre du cours sur les sociétés à l’époque des révolutions industrielles, et j’ai développé la première partie qui portait sur « Traditionalisme et catholicisme social », avant de traiter au prochain cours « les syndicalismes », puis « les socialismes utopiques et le marxisme ». Je débutais cette partie par une tentative de définition du terme même de « libéralisme », en rappelant qu’il n’y avait pas qu’une seule définition ou conception possible, et qu’il fallait se méfier des « réflexes » qui font détester ce terme ou cette idéologie en se fondant sur le seul moment présent et sur les emballements médiatiques qui voient des journalistes brûler ce qu’ils ont hier adoré…

Cela m’a donné l’idée de rééditer la note ci-dessous, rédigée il y a deux ans, dans laquelle j’évoquais déjà ce thème :

 

Aujourd’hui, la simple évocation du mot « libéralisme » provoque des réactions plus passionnelles que raisonnées : les uns y voient la cause de tous nos malheurs, les autres la solution aux blocages de notre société ou, plus simplement, l’expression politique et économique de la « Liberté ». J’entends les uns et les autres, et il me semble nécessaire de préciser quel sens je donne à ce terme quand il m’arrive de l’employer, cela pour éviter des malentendus sur ce que je pense, malentendus qui peuvent gêner le bon déroulement des débats.

Si l’on s’en tient à la définition classique, le libéralisme est la théorie, politique et/ou économique, qui place la Liberté au principe de tout et, en particulier, de la vie individuelle comme sociale. En somme, elle peut s’entendre comme une forme d’individualisme étendue à toutes les activités humaines. En fait, dans la réalité, la théorie est souvent « aménagée », limitée même par les données historiques, politiques, économiques et, tout simplement, humaines. Et les penseurs libéraux les plus intéressants (comme Tocqueville ou Aron), d’ailleurs, sont fort conscients des ambiguïtés de cette idéologie mais aussi de la simple évocation du terme…

Cela étant dit, je reste plus que réservé à l’égard du libéralisme et je fais miennes les critiques que Maurras avance dans le court texte souvent reproduit : « Libéralisme et libertés », dans lequel il s’en prend au libéralisme et au mythe de la « liberté-principe » au nom des libertés plurielles, en particulier dans le domaine économique : « Dans l’ordre économique, la liberté-principe veut que la concurrence des libertés individuelles, d’où le bien doit sortir inévitablement, soit œuvre sacrée. Il n’y a qu’à laisser faire et à laisser passer. Toute intervention de l’Etat ou de la société mérite le nom d’attentat et presque de profanation. Le statut du travailleur doit donc être individuel. Autant par respect pour sa liberté propre que par vénération de la mécanique du monde, l’ouvrier doit respecter les injonctions du décret Le Chapelier et s’interdire sévèrement toute association, corporation, fédération, tout syndicat d’ordre professionnel, de nature à troubler le libre jeu de l’offre et de la demande, le libre échange du salaire et du travail. Tant pis si le marchand de travail est un millionnaire maître absolu du choix entre 10 000 ouvriers : liberté, liberté ! La liberté économique aboutit donc, par une déduction rapide, à la célèbre liberté de mourir de faim. J’oserais l’appeler une liberté négative, abstraite ; mieux : une liberté soustraite. Toute liberté réelle, toute liberté pratique, tout pouvoir libre et certain de conserver sa vie, de soutenir sa force, est refusé à l’ouvrier tant qu’on lui refuse la liberté d’association. » Cette analyse reste d’une étonnante actualité comme me le signalait il y a peu un ami revenant de Chine et ayant vu « l’envers du décor » de la croissance chinoise, et comme on peut aussi le lire dans le livre de Philippe Cohen et Luc Richard (dont je conseille vivement la lecture) « La Chine sera-t-elle notre cauchemar ? ». Cela ne veut pas dire que je sois pour le dirigisme d’Etat ou l’étatisme, véritable tyrannie de l’Etat sur la société et ses citoyens, mais je reste attaché au rôle d’un Etat capable de corriger les excès de l’économie et de garantir les libertés et les droits des travailleurs, qu’ils soient salariés ou indépendants. En somme, je suis pour un juste équilibre entre la libre initiative et l’action protectrice de l’Etat quand elle s’avère, en dernier recours, nécessaire.

Pour ce qui est du libéralisme politique, sans doute serai-je moins sévère que Maurras à l’égard, non pas tellement du libéralisme proprement dit que de certains penseurs libéraux, ou considérés tels, qu’ils s’agissent des monarchiens de 1789 (partisans de la Monarchie constitutionnelle, voire parlementaire) ou de Constant, Tocqueville, Aron, ou Pierre Manent, un « libéral-conservateur » contemporain fort intéressant. Cela ne signifie que je sois tocquevillien ou aronien, mais seulement que je considère que leur pensée ouvre quelques perspectives qui méritent attention et débat.

Il est, en particulier, une question que François Huguenin aborde dans son livre « Le conservatisme impossible » paru il y a quelques mois et qui me semble très intéressante, c’est celle du dialogue (inachevé ou manqué ?) entre les « traditionalistes » et les « libéraux » en France, et, question annexe à laquelle il n’est pas encore répondu, celle d’une synthèse (possible ou impossible ?) entre l’Etat monarchique fort et les aspirations politiques libérales… En somme, une forme de « Monarchie aronienne » ?