Du souvenir de Louis XVI à la proposition monarchique.

 

Lorsque j’étais élève au lycée Chateaubriand de Rennes à la fin des années 1970, il y avait un professeur d’histoire que nombre de lycéens soupçonnaient d’être royaliste et la rumeur courrait que, tous les 21 janvier, il portait une cravate noire en souvenir de la mort brutale et républicaine du roi Louis XVI. Aussi étrange que cela puisse paraître, je n’ai jamais cherché à en avoir confirmation, même si j’étais ravi qu’un des maîtres du lycée puisse avoir les mêmes sentiments politiques que moi, devenu royaliste à l’orée de mes classes de Terminale. Et, en 1981, lors de mon « premier » 21 janvier, si je n’arborais pas de crêpe noir ni de cravate de la même couleur de deuil, je me rendais à la messe pour le repos de l’âme du souverain déchu et décapité, messe qui se tenait dans la chapelle de l’Hôtel-Dieu, et j’étais accompagné de l’ami Olivier, celui-là même qui m’avait invité à ce qui fut ma première réunion royaliste en 1978 (avant même que je sois convaincu de la nécessité monarchique) au lycée Jean-Macé, organisée par le « Cercle Charles Maurras » (1). A la cérémonie de ce 21 janvier 1981, l’assistance pieuse était fort réduite (une quinzaine de personnes), groupée principalement autour de Yolande de Prunelé, figure bretonne de la Nouvelle Action Royaliste, et quelques uns des militants « nafistes » présents portaient un badge avec la fleur de lys stylisée, de couleur rouge, qui était celle, alors, de la revue Lys Rouge.

 

Aussi quarante ans après, ai-je été amusé (cela sans ironie aucune) de lire l’article de Franck Ferrand publié cette semaine dans Valeurs Actuelles sous le titre « Cravate noire », article dans lequel il rapporte quelques souvenirs de ses jeunes années et de ses 21 janvier : « Adolescent, je mettais un point d’honneur à porter, le 21 janvier, la cravate noire des nostalgiques et des dandys ; c’était mon tribut au souvenir du malheureux Louis XVI et à celui de ses proches, sacrifiés sur l’autel de la République naissante. (…) Il était pénible à ma jeune conscience civique d’admettre qu’au nom du peuple – le souverain nouveau – on ait pu légalement, à l’issue d’un vote serré de la Convention nationale, choisir de tuer cet homme – l’ancien souverain – plein de grandeur et de bonté et qui avait toujours épargné le sang de ces Français qu’il regardait comme ses enfants. » Mais aujourd’hui, ce souvenir semble moins présent et les journaux ne rapportent plus, comme ils le faisaient il y a encore une vingtaine d’années, les cérémonies en mémoire tragique de l’événement. Et, si j’ai constaté que nombre de mes élèves savaient à quoi faisaient référence mes petites allusions de jeudi dernier, l’écho s’en est largement perdu au-delà des murs de Versailles…

 

Peut-être n’est-ce pas forcément plus mal, en fait. Car le souvenir a parfois tendance à « gêner l’avenir », comme le dit la formule, et le 21 janvier, par sa célébration habituelle, a souvent été l’occasion, une fois passée la journée, d’attendre l’année suivante sans plus rien faire de politique et de constructif. Commémorer est utile, sans doute nécessaire, mais ce n’est pas suffisant et même un peu vain si cela ne s’accompagne pas d’une réflexion sur l’événement lui-même, ses causes et ses conséquences, mais aussi sur les moyens de renouer les fils tranchés en ce jour tragique, renouer non pour se faire plaisir mais pour relier l’arbre et ses branches à ses racines qui peuvent lui permettre, encore, d’avoir de nombreux printemps. J’avoue que je ne porte pas vraiment de cravate noire le 21 janvier mais que j’arbore tous les jours la fleur de lys, et cela depuis plus de 40 ans !

 

Et la suite de l’article de Franck Ferrand semble confirmer mon acharnement à concevoir le royalisme, non comme une nostalgie satisfaisante (et cela même si je ne méconnais pas les puissances de ce sentiment qui peuvent nourrir les actes d’honneur du présent), mais comme une espérance à faire advenir : « Car, vingt-trois décennies après la décollation de Louis Capet, le délitement accéléré de nos institutions tend à ouvrir une brèche dans ce républicanisme unanime. Les monarchistes qui, hier encore, concédaient plus ou moins le caractère illusoire de leurs prétentions se surprennent à y croire de nouveau. Même hors de leurs rangs, certains esprits pondérés, sans en appeler au droit divin ni regretter le toucher des écrouelles, se disent que le retour à une monarchie parlementaire aurait cela de bon qu’il détournerait nos politiciens de l’ambition suprême et débarrasserait notre vie publique de mille combats d’ego. » Si l’on peut discuter la forme de la Monarchie évoquée par l’historien, l’argument fort de préserver des querelles électorales et partisanes la magistrature suprême de l’Etat est tout à fait approprié et bienvenu, à l’orée d’une nouvelle séquence de « combat des chefs » présidentiel. Surtout au moment où l’on nous annonce la répétition désespérante du second tour de 2017 (répétition qui, à mon avis, n’est pas écrite…), et que l’abstention risque, en cette élection de 2022, de battre tous les records connus, la démocratie sombrant actuellement dans une sorte de grande fatigue civique dont il n’est pas certain que la perspective soit heureuse pour notre pays et sa société vivante… La Monarchie conviendrait mille fois mieux à notre pays que ce « confinement démocratique » qui épuise les bonnes volontés et décourage les initiatives (2) : si la démocratie semble tomber en dormition, une monarchie royale, incarnée et populaire (dans le double sens du terme) aurait l’immense avantage de revivifier les démocraties « parlementaires » (de la Région à la Nation) et locales (de la Commune aux Métiers, ce qui constitue le pays réel, loin de l’artificiel et du distanciel…) : « Le Roi au sommet, les républiques françaises à la base », c’est-à-dire aux citoyens. Rapprocher la démocratie des peuples de France et éloigner la magistrature suprême de l’Etat des appétits politiciens : n’est-ce pas là ce que, au travers des revendications de « RIC » et de démocratie de proximité, nombre de citoyens qui ne veulent plus être passifs réclament ?

 

 

 (à suivre)

 

 

 

Notes : (1) : A l’époque, les réunions politiques étaient tolérées dans les établissements scolaires, après autorisation de l’administration du lycée, et il y avait même des panneaux d’affichage à tous les étages, panneaux qui étaient l’objet d’une véritable lutte permanente entre les différents groupes pour leur contrôle… Cela paraît inimaginable aujourd’hui ! Quant au Cercle Charles Maurras, il n’était affilié à aucun mouvement royaliste, même s’il se revendiquait plus ou moins de la Restauration Nationale (nom de l’organisation nationale de l’Action Française depuis le milieu des années 1950 après l’avoir été du groupe rennais dès l’immédiate après-guerre). Si j’en crois mes souvenirs, Olivier M. avait entraîné avec lui Jean-Christophe P., plus connu dans les milieux politiques de l’époque sous le pseudonyme d’Hugues de Rohan et qui avait été grièvement blessé quelques temps auparavant par des militants d’extrême-gauche, la barre de fer ayant souvent remplacé le débat courtois en ces années 1970…

 

(2) : Qu’on ne se méprenne pas : je parle bien de politique quand j’évoque ici le « confinement démocratique » : je ne parle pas de la situation sanitaire ni des réponses qui y sont apportées.

 

 

Face à la mondialisation numérique.

 

L’année qui s’achève semble avoir été interminable, même si elle ne comptait que 366 jours (année bissextile oblige), et elle pourrait bien apparaître comme une « année-tournant » pour les générations prochaines. La crise sanitaire a accéléré des processus déjà engagés, autant sur le plan économique que sur le plan civique, mais évidemment aussi géopolitique, et cette crise (qu’il faudrait conjuguer au pluriel tant elle en entraîne et se combine avec d’autres) renvoie à son étymologie grecque qui peut signifier « la séparation », celle entre un « avant » et un « après ». La mondialisation a, d’une certaine manière, changé de forme sans forcément changer de nature : elle reste un mouvement de globalisation (donc d’uniformisation ?) des rapports économiques et sociaux, mais aussi des attitudes culturelles et des comportements, et il semble bien que l’individualisme de masse soit encore triomphant malgré les appels à plus de solidarité et de convivialité émanant, parfois, des États quand c’est une préoccupation constante de l’Église catholique et de la plupart des religions (ce dernier terme signifiant, en ses origines latines, « ce qui relie les hommes »). Le télétravail, l’enseignement à distance, les apéros virtuels par caméras interposées, etc., ont-ils créés plus de liens entre les êtres ou les ont-ils enfermés un peu plus dans une « solitude réelle » derrière le clavier et l’écran ? Ce qui est certain, c’est que cette année et son temps passé entre confinements et basculement dans le monde du tout-numérique ont installé ou renforcé des habitudes que les jeunes générations ont rapidement intégré et qui les placent dans une forme de technodépendance qui limite, sous les aspects de la facilité, de la rapidité, voire de l’immédiateté, les efforts nécessaires à la mémorisation et à la réflexion : en effet, pourquoi chercher, réfléchir ou fonder un raisonnement quand la machine le fait et le pense pour vous ? Or, la liberté de penser et de dire, pour être convaincante et personnelle, doit se cultiver par l’effort : elle n’est pas à la racine, elle est à la fleur, pour paraphraser Maurras. L’intelligence artificielle va-t-elle désarmer l’intelligence des êtres, désormais moins sollicitée, et réduire leur liberté intellectuelle ? C’était la grande inquiétude de Bernanos quand il dénonçait les « robots » dans ses textes des années 1940 en affirmant : « un monde gagné par la technique est un monde perdu pour la liberté »… Peut-être n’est-ce pas aussi simple mais il semble que l’intuition bernanosienne soit de moins en moins contredite par l’évolution des techniques et leur imposition par « les temps actuels » (sic !) qui apparaissent plutôt comme « un réel créé » par les grandes multinationales du numérique et les États qui ne veulent pas en perdre le contrôle alors que, en fait, c’est déjà le cas depuis un bon moment sauf, et ce n’est guère rassurant, dans la Chine communiste, plus technophile que jamais…

 

La mondialisation est-elle en train de devenir une « globalisation numérique », confinements aidant ? La fin temporaire des déplacements lointains ou, du moins, leur fort ralentissement n’est pas la fin de la mondialisation (les flux n’ont jamais été aussi nombreux, mais ils sont de plus en plus immatériels) mais, au contraire et grâce au numérique, un aplatissement du monde sous la figure d’un écran qui, sous toutes ses formes et dans toutes les tailles, nous impose un « ordre nouveau » qui « balkanise » un peu plus encore nos sociétés, autorisant à la fois (et paradoxalement) tous les communautarismes (parfois ségrégatifs et séparatistes) et le triomphe absolu de « l’individu-numéro du numérique », connecté au monde entier mais déraciné de la terre et du terroir qui le portent, et donc susceptible d’être la proie de toutes les idéologies illusionnistes, politiques comme religieuses, mais aussi commerciales et transhumanistes… C’est cette « nuée d’individus » qui, en définitive, ne peut empêcher le globalitarisme contemporain (ou ses prémisses, en espérant qu’il ne soit pas trop tard pour le dénoncer et le désarmer…) de s’imposer car elle en accepte, de son plein gré le plus souvent et par facilité plus que par discernement, les règles et les codes qui, de plus en plus, répondent à des algorithmes sans légitimité… Et l’apparente anarchie de la toile, parfois joyeuse, parfois furieuse, nous fait souvent (et à tort) confondre « aspects libertaires » et libertés réelles. Les censures nombreuses de la toile, fort inégales d’ailleurs selon les thèmes abordés et les idées évoquées (le fameux « deux poids, deux mesures » qui n’est pas toujours un phantasme de Calimero), montrent, non les limites de l’anarchie numérique (qui perdure) mais celles de la liberté d’expression et de pensée qui, désormais, dépend de modérateurs ou d’algorithmes parfois sourcilleux.

 

Ce tableau sombre ne reflète pourtant qu’un aspect (certes dominant, mais pas forcément unique…) de la situation présente et, n’oublions pas que, parfois, « le diable porte pierre » : sur cette même toile qui trop souvent piège, emprisonne et tétanise (la logique de la toile d’araignée, en somme), peuvent se monter des sortes de résistances, et, si l’on sait s’en servir, des sources d’informations « alternatives » au grand « désordre établi » mondial, pour paraphraser le personnaliste chrétien Emmanuel Mounier. Bien sûr, la fragilité de ces résistances, elles aussi dépendantes du bon vouloir de la technique et de ses maîtres lointains, tient au poids de plus en plus lourd du numérique-moyen devenu numérique-contrôle. Mais elles existent et peuvent être l’occasion de s’extraire, justement, de ce tout-numérique comme on peut sortir de la dépendance à l’alcool ou aux drogues. Dans cette époque de « triomphe numérique », il est bon de savoir éteindre l’écran pour prendre un bon livre ou respirer au grand air, mais aussi de prendre du temps pour méditer, réfléchir, discuter, écrire. Sylvain Tesson, en digne héritier de Jack London, peut nous servir d’exemple…

 

 

 

 

 

De la crise sanitaire au combat royaliste...

 

La crise sanitaire n’en finit pas, et elle occupe tous les médias, au risque d’occulter nombre de sujets qui, pourtant, méritent attention aujourd’hui pour penser demain. Mais, au-delà, elle a changé aussi les rapports sociaux et les activités, autant socio-professionnelles que familiales et conviviales. Il n’est pas certain que la sociabilité y ait gagné, loin de là, et, contrairement à ce qui aurait pu être espéré, l’esprit de solidarité n’a pas progressé, mais bien plutôt un « individualisme sanitaire » qui se mue, parfois, en peur de l’autre, sous le couvert (le terme « alibi » serait plus exact) d’un altruisme « protecteur des autres » qui, malheureusement, n’est pas toujours très franc. Le discours des uns est souvent l’alibi des autres pour se replier dans une forme de cocon individuel et fort peu solidaire. J’ai pu le constater dans nombre de débats initiés depuis le printemps et, plus encore, depuis l’automne et le retour des mesures de confinement et de fermeture des commerces et des lieux de restauration, toujours fermés en ces temps de fêtes de la Nativité et de la Nouvelle Année. Mais ce que je dis là peut être heureusement complété et nuancé par le fait que les dons aux associations caritatives ne baissent pas, voire augmentent, ce qui est une très bonne chose en ces temps de poussée de nouvelles précarités et misères sociales. D’autre part, les mécanismes de solidarité nationale mis en place pour les professions et établissements fermés, pour insuffisants qu’ils puissent paraître, ont au moins le mérite d’exister, et cela même s’ils ne sont qu’un pis-aller et qu’ils aggravent une dette publique et des dettes privées qu’il faudra, sans doute, rembourser d’une manière ou d’une autre, à défaut d’une seisachtheia (1) que la mondialisation, par son principe même, empêche ou limite très fortement (2).

 

Cette crise sanitaire, dans laquelle nous sommes et qui semble sans fin (n’est-ce qu’une impression ?), doit nous inciter à la réflexion et, au-delà, à la réfection d’une société dont les liens anthropiques « naturels » et conviviaux sont aujourd’hui largement distendus ou réduits à des interactions numériques (télétravail, commerce électronique, réseaux « sociaux »…) qui ne sont pas vraiment satisfaisantes pour qui considère la société comme un ensemble de personnes reconnues pour ce qu’elles sont dans un cadre spatio-culturel et historique, et non comme une nuée d’individus interchangeables et déracinés. Car, au-delà de la crise du coronavirus, c’est bien d’une crise de civilisation dont il s’agit, et le méconnaître serait, non plus une erreur, mais une faute qui engagerait les générations futures et les siècles prochains. Mais, s’il faut penser en termes de civilisation, il ne sera pas pour autant possible de négliger le politique et la question de l’Etat, car, s’il n’est pas le tout d’une civilisation (les maoïstes des années 70 se sont trompés : non, tout n’est pas politique !), il est le moyen d’agir sur les grandes orientations civilisationnelles : les civilisations grecques ou romaines auraient-elles pu s’imposer avant de perdurer au-delà de la disparition de leur puissance si la force politique et militaire de leurs cités respectives n’avaient pas d’abord été victorieuses et institutionnellement construites et incarnées ? En ce sens, le « Politique d’abord » de Maurras est plus que jamais d’actualité, et la question institutionnelle tout aussi urgente : méconnaître ses aspects-là serait s’empêcher de penser efficacement et concrètement le combat civilisationnel.

 

Dans cette perspective, il nous faut comprendre que le combat civilisationnel porté par un Bernanos se combine utilement avec le combat institutionnel de Maurras : que, malgré leurs profondes divergences sur « l’ordre et la liberté » et leurs polémiques terribles des années 1930-1940, tous les deux se retrouvent sur la nécessité de la Monarchie royale n’est pas vraiment un hasard. Leur « concordance monarchiste » doit nous faire réfléchir aux formes multiples du combat royaliste qui, en définitive, se conjugue bien plutôt au pluriel qu’en un réducteur singulier…

 

 

(à suivre)

 

 

 

 

Notes : (1) : La seisachtheia est un terme issu de l’histoire de l’antiquité grecque et qui signifie « la remise du fardeau », c’est-à-dire l’abolition des dettes, telle que celle effectuée par Solon au Ve siècle avant Jésus-Christ et qui a permis, en fait, de préparer le développement et la prospérité économique d’Athènes…

 

(2) ce qui ne signifie pas qu’une certaine seisachtheia, bien travaillée et préparée de façon à être efficace et productive (sans oublier d’être socialement juste) soit impossible ou néfaste : la réflexion sur ce sujet mérite aussi d’être posée.