Les physiocrates, ou le libéralisme des grands propriétaires.

 

Suite à la publication de la 3^ème partie de la conférence sur les origines de la question sociale en France, plusieurs commentaires sur les réseaux sociaux ont évoqué les physiocrates et le libéralisme, et il me semble utile de préciser quelques éléments sur ce sujet. Bien sûr, ce ne sont que quelques lignes sur un débat qui en mériterait des pages et des livres ! Mais elles permettent d’un peu mieux cerner les données et les idées d’un royalisme social qui, au-delà de son histoire et de ses héritages, attend encore de trouver « la » plume susceptible de lui redonner un fonds théorique et des formes pratiques…  

 

 

Avec la percée des idées des physiocrates (Annexe 1) sous le règne de Louis XV, ce ne sont pas les libertés qui progressent, mais plutôt une conception des libertés qui maximalisent celles-ci dans un sens purement économique et principalement individualiste, et non dans le sens du Bien commun ou du service de tous. L’Individu devient la référence de base des libéraux et la liberté individuelle, la « seule » liberté, de caractère purement privé comme, dans le même temps, la propriété tend à le devenir de plus en plus exclusivement, à rebours de ses formes anciennes et multiples (voire carrément désordonnées…). Du coup, l’entraide n’est plus vraiment « naturelle » aux yeux des physiocrates (comme elle paraissait l’être par l’accent mis sur l’aspect communautaire de la société d’Ancien Régime) mais devient juste un « bon vouloir » des individus, au risque de provoquer un repli sur soi de ceux-ci sur leurs seuls intérêts privés, qui ne se sentent pas « obligés » d’aider autrui, fût-il de leur village ou de leur nation.

 

Non pas que les dits intérêts privés soient condamnables, au contraire, mais quand ils deviennent le seul point d’appréciation de la vie sociale et de fixation des désirs humains, ils mènent droit à l’individualisme asocial, celui de l’indifférence à autrui et à la société en général : le mot fameux de Margaret Thatcher, « La société n’existe pas » (1), résume cette idéologie qui, Dieu merci, reste à l’état inachevé, ne serait-ce que parce que la nature humaine en limite l’application, et cela même si les nouvelles technologies et l’Intelligence Artificielle participent activement et poussent allégrement à cette dislocation de la société en un « champ balkanisé de territoires virtuels », et qu’elles paraissent comme la dernière (mais pas l’ultime) ruse du libéralisme individualiste pour s’imposer totalement, au moins mentalement et sentimentalement. Henri Massis avait répondu par avance au discours simpliste de Mme Thatcher en rappelant que « l’homme est société », tout comme Daniel Defoe dans son Robinson Crusoé nous démontre, à travers son texte, que Robinson est, même très éloigné de toute société, l’héritier de ce qui l’a fait ce qu’il est, c’est-à-dire héritier d’une société qui l’a fait homme (ou, plutôt, personne consciente et libre d’être et d’avoir), homme capable de surmonter les épreuves de (et dans) la solitude par sa formation sociale initiale. Un Robinson amnésique ou « né seul sur une île » n’aurait pas eu beaucoup de chance de survivre longtemps…

 

 

 

 

Annexes : (1) : Dans son ouvrage sur le Catholicisme social, Léo Imbert écrit, à propos des physiocrates du XVIIIe siècle (qui seront vite dépassés par les « industrialistes » du siècle suivant) : « (…) le mouvement des physiocrates (« le gouvernement par la nature ») (…) est avant tout une théorie économique : la terre étant source de toute richesse, l’agriculture est la seule force réellement productive, la seule qui rémunère ses entrepreneurs. (…) A partir de ces postulats, écrit Hubert Méthivier, les physiocrates élaborent un « programme » : […] créer […] un capitalisme agrarien grâce au retour à la terre des nobles et aux partages des communaux car seul un grand domaine bien outillé peut avoir un grand rendement ; abolir les vieux droits collectifs de parcours et de vaines pâtures ; éliminer la petite propriété au profit de gros fermages ; assurer le bon prix, la hausse des denrées agricoles par l’augmentation de la consommation, par la liberté de vente et de circulation qui égalisera les prix par la concurrence et la suppression de toute entrave (monopoles, taxes, octrois, péages, droits de marchés, etc.). Cela suppose un gouvernement converti au laisser faire (…). » A bien lire ce programme, l’on peut constater aisément que c’est, en définitive, celui que la Quatrième puis la Cinquième République tout autant que les institutions du Marché Commun puis de l’Union européenne, ont appliqué, au détriment des petites et moyennes paysanneries, et au profit de grands propriétaires et des multinationales de l’agroalimentaire… Il n’est pas certain que la liberté de la plupart des agriculteurs y ait beaucoup gagné, si ce n’est celle de s’endetter avant que d’être éliminés au profit de structures agricoles de plus en plus grandes et de plus en plus productivistes, au détriment également de l’environnement, des terres comme des paysages, et des estuaires envahis d’algues vertes, conséquences du sur-engraissement chimique des terres et des concentrations de bêtes et de leurs déjections… La liberté de beaucoup a été sacrifiée à celle des « plus gros », dans une logique toute darwinienne ; et c’est la propriété privée qui, en étant renforcée, l’a été selon la même logique, toute libérale mais fort injuste à bien y regarder.

 

 

 

Notes : (1) : En anglais, « There is no such thing as society ».

 

 

 

République, ce mot qu'il faut parfois cacher ?

 

En triant quelques journaux des semaines précédentes, je tombe par hasard sur une éphéméride publiée dans Le Parisien du dimanche 5 septembre dernier qui titre « 1793 : le règne de la Terreur », ce qui, évidemment, attire mon attention historienne. Et là, je sursaute : le texte sur cette triste période, fort court, évite un mot, « le » mot, comme s’il constituait un tabou qu’il s’agirait de scrupuleusement respecter ! Je cite en intégral l’éphéméride, et les lecteurs de ce site comprendront sans doute la surprise que j’ai pu éprouver en la lisant moi-même : « Le 5 septembre 1793, l’Assemblée met « la Terreur à l’ordre du jour » ! Rien ne va plus dans l’ancien royaume de France, menacé par la crise économique et une invasion étrangère. Une justice radicale doit permettre de « terroriser » les ennemis de la France. La guillotine va bientôt tourner à plein régime. » Ainsi, comme chacun peut le constater et au-delà de l’utile rappel de cet épisode douloureux de l’histoire de France, le mot « République » est soigneusement évité et remplacé « avantageusement » par la formule, véridique au demeurant si l’on s’en tient à la suite des événements, de « l’ancien royaume de France », puis par le beau et seul nom, et dont il me tient toujours à cœur de défendre l’honneur et le sens, de « France ». Mais de « République », point !! Ce qui ne manque pas de surprendre l’amoureux des faits et de l’histoire vécue comme ressentie que je suis.

 

Pourquoi cacher le nom du régime qui a mis la Terreur à l’ordre du jour ? Pourquoi ne pas évoquer les pères de la Terreur, en deux noms (ceux qui, pour le commun des Français, incarnent cette période si particulière), Robespierre et Saint-Just ? Pourquoi cette gêne évidente chez le rédacteur de l’éphéméride, ou cette dissimulation consciente, comme si la vérité devait s’arrêter aux portes de la République sans oser, ou sans avoir le droit de les franchir ?

 

Disons les choses telles qu’elles sont et telles que je les comprends : 1. La Première République, celle qui s’étend de 1792 à 1804, du coup d’Etat des Tuileries au sacre du César Bonaparte en Napoléon 1^er, n’est pas la seule République possible, et la Cinquième ne lui est pas exactement comparable, malgré l’homonymie et quelques institutions communes ; 2. La Première République, née dans le sang des gardes suisses et s’achevant dans la dictature impériale, n’est pas réductible aux seuls mois de la Terreur (du début juin 1793 à la fin de juillet 1794), et Marat, Robespierre et Saint-Just, pour idéologues de celle-ci qu’ils soient, ne peuvent prétendre incarner la République à eux-seuls, quoiqu’en pense M. Mélenchon qui, visiblement, ne s’est pas suffisamment penché sur l’histoire sociale de cette période ; 3. Ne pas nommer les choses, comme les « mal nommer », c’est altérer leur sens et celui de l’histoire. Oui, la Terreur, c’est bien la République ; non, ce n’est pas le « tout » de la République, mais cela appartient à son histoire et, plus largement, à l’histoire de France, même si ce triste moment n’est pas à la gloire de la République.

 

Le mot « République » n’est pas un mot sacré, même si M. Mélenchon le croit ou le voudrait, et n’en déplaise à MM. Darmanin, Blanquer et Bertrand (entre autres…) : les Camelots du Roi lui ont d’ailleurs souvent fait les honneurs de leurs farces et de leurs dénonciations, et ils ne s’en prenaient pas à l’idée, civique, de « Res Publica » ou à celle mise en avant par le jurisconsulte Jean Bodin au XVIe siècle, mais bien à ce régime qui, sous les divers numéros qui les précédaient, ne défendait pas convenablement ni le pays et son intégrité, ni les Français et leur pluralité.

 

Qu’un auteur d’éphéméride veuille préserver le mot de République de la souillure de la Terreur peut se comprendre, dans une optique de croyance toute républicaine : mais l’histoire est cruelle, et elle n’aime guère qu’on la travestisse ou qu’on la cache. Oui, c’est bien la République, au moins l’idée que s’en faisaient ceux que les manuels d’histoire d’Etat présentaient encore hier comme son incarnation la plus « pure », « incorruptible » même (à l’inverse d’un Danton, plus « intéressé »…), qui a motivé et présidé la Terreur ! Quelques jours après ce 5 septembre 1793, était votée par une Convention survoltée « la loi des suspects », en un 17 septembre que la conscience morale de notre pays ne devrait jamais oublier et qui nous rappelle que la Terreur n’était pas qu’un mot, mais des lois, votées et appliquées, en une terrible spirale idéologique et homicide.

 

Oui, décidément, l’histoire est cruelle, même pour la République et ses adorateurs… Il importe de ne pas l’oublier, pour éloigner de notre pays comme de notre temps, autant que faire se peut, la cruauté. Et cela quel que soit le nom dont elle se pare…

 

 

 

Aux origines de la question sociale en France. Partie 3 : Les lois de 1763-64, un libéralisme fatal à la Monarchie ?

 

Voici la suite de la conférence donnée devant le Cercle Lutétia il y a quelques mois sur les origines de la question sociale en France. Cette troisième partie aborde les lois des dernières décennies de la Monarchie absolue qui, en croyant se moderniser, cède sans le savoir tout de suite aux sirènes d’un libéralisme économique qui, en définitive, lui sera fatal. Mais c’est aussi l’occasion de comprendre que la Monarchie n’est pas une théorie mais un régime humain qui peut faire fausse route, lui aussi, mais a le mérite de pouvoir apprendre de ses erreurs et dont les héritiers, au-delà même de la Révolution, ne négligeront jamais (à une exception près dont nous parlerons sans doute) cette question sociale dont la résolution la plus probante ne peut passer que par l’instauration d’une Monarchie renouant avec ses racines « justicières »…

 

 

La question sociale, que l’on confond trop souvent avec la seule question ouvrière, naît-elle au moment même de la Révolution française, ou quelques temps auparavant ? En fait, il n’y a pas une date unique à son apparition mais un temps plutôt resserré pour un véritable basculement, pour un « retournement » (certains emploieraient le mot de révolution) du « social » en France, avec des conséquences mondiales (du fait de la place éminente de la France dans le concert des nations avant 1789), et que l’on peut dater de la deuxième moitié du XVIIIe siècle. Plusieurs dates peuvent ainsi être repérées et envisagées pour signifier la « naissance » véritable de la question sociale dans notre pays : les années 1763-1764 ; le 4 août 1789 ; l’année 1791.

 

En effet, l’une des premières grandes offensives du libéralisme capitaliste est menée en 1763-1764 et celle-ci va directement à l’encontre de la notion de « roi nourricier » que Voltaire moquait dans un texte que rappelle Léo Imbert dans son ouvrage indispensable sur le Catholicisme social (1) : « Dans un de ses textes, Voltaire, résumant les grandes idées de cette école [physiocratique], fera dire à un Louis XV imaginaire que « le Bon Dieu m’a fait roi de France, et ne m’a pas fait grand panetier (…) Je veux être le protecteur de ma nation, et non son oppresseur réglementaire. ». » En fait, les physiocrates (promoteurs d’une forme de « capitalisme agrarien » comme le signale Hubert Méthivier dans son « Que sais-je » sur « le siècle de Louis XIV »), que l’on peut rattacher au courant libéral (sur le plan d’abord économique), ne portent guère d’intérêt pour la question sociale comme l’explique, avec le soutien de quelques références historiennes solides, Léo Imbert : « L’école physiocratique veut donc assurer au monde rural, et par là, aux grands propriétaires terriens, une liberté totale de production et de vente. L’évidence des lois de la nature ne doit plus être troublée par l’intervention de la régulation humaine. La première de ces « lois » se trouve dans l’inviolabilité absolue de la sacralité de la propriété privée, la seconde étant la liberté absolue et illimitée de la jouissance de cette propriété. Partisans d’un Etat minimal, respectueux des lois naturelles, les physiocrates promeuvent donc la règle du « laisser-faire, laisser-passer », abandonnant le commerce au libre jeu de l’offre et de la demande ; ils pensent ainsi aboutir automatiquement à un « bon prix », par nature raisonnable, ce qui aura pour conséquence logique la disparition, petit à petit, des disettes et autres famines. » L’histoire économique des deux derniers siècles et l’actualité économique de cet automne 2021 qui voit l’inflation progresser au risque de priver une part de notre population de la possibilité de se nourrir de bonne manière (c’est-à-dire suffisamment et de façon équilibrée), suffisent aisément pour démentir les illusions des physiocrates du XVIIIe siècle et des libre-échangistes du XXIe, du moins pour ceux qui prêteraient attention aux préoccupations concrètes des moins favorisés de nos concitoyens. Pour les physiocrates, la question sociale n’a que peu d’importance, et il est possible que cela soit la conséquence de leur libéralisme qui voit la liberté résoudre par elle-même et toute seule tous les problèmes de la société, suivant une pente « naturelle » qu’ils imaginent forcément vertueuse. Ce que souligne Steven Kaplan cité par Léo Imbert : « Résolus, sûrs d’eux-mêmes, proches du Pouvoir, écrit Kaplan, les physiocrates misaient sur la liberté pour transformer l’économie et la monarchie ; ils ne s’intéressaient pas aux problèmes (et aux coûts humains) de transitions d’un régime à un autre et ils se souciaient très peu des conséquences sociales et psychologiques de ces mutations. ». En somme, la liberté du Marché allait tout résoudre comme par magie, et tout serait pour le mieux dans le meilleur des mondes, sous le règne des grands propriétaires… Pangloss n’est pas loin !

 

Cette pensée physiocratique semble triompher par les lois de mai 1763 et de juillet 1764 : « Présentées comme des lois de libertés, elles établissent l’abolition de la police des grains ainsi que de toutes les institutions et règlements qui régentaient le commerce des subsistances. Le commerce est ainsi abandonné au principe de marché. Tout à chacun est désormais autorisé au commerce du grain, sans entrave. La spéculation, l’accaparement, ces « crimes suprêmes » quelques temps auparavant, deviennent ainsi autorisés. ». N’est-ce pas là une forme de « suicide de la monarchie », du moins de sa dimension « justicière » et « sociale » ? C’est ce que semble sous-entendre Léo Imbert : « La nature même du régime change alors. Louis XV, en reniant son rôle, en ne garantissant plus rien, déchire le contrat qui le lie au peuple. La monarchie absolutiste évolue vers une forme de pouvoir royal abaissé, appauvri, qui délaisse sa fonction sociale au profit des règles jugées rationnelles du marché. « Le peuple-consommateur perd donc sa place privilégiée et sa protection sociale, souligne Kaplan. S’engageant, pour la première fois dans l’histoire, nettement du côté des producteurs, le roi prend brutalement le contre-pied de la politique traditionnelle en appelant de ses vœux une hausse structurelle du prix des grains. L’économie libérale évince l’économie morale ; la croissance supplante la sécurité comme priorité ; le droit à l’existence devient étroitement une affaire privée. » » Cette « libéralisation » du commerce des grains aboutit à une véritable catastrophe quelques années plus tard, autant sur le plan alimentaire que social, et provoque une réaction politique des Parlements, devenus pour le coup « plus royalistes que le roi ». Et « Louis XV va (…) finir par faire marche arrière et reconnaître ses erreurs. Rétropédalant, il revient au système interventionniste antérieur. Mais quelque chose s’est brisé. » Le grand mérite de la Monarchie royale, c’est de pouvoir, justement, « reconnaître ses erreurs » et de changer de direction de politique sans remettre en cause l’équilibre même des institutions, « l’axe royal ».

 

Mais il est vrai que la Monarchie, en cédant un temps aux sirènes du libéralisme des physiocrates, a fragilisé ses fondations et, d’une certaine manière, sa « légitimité du service ». Que le roi Louis XVI, quelques années après, « invente » la formule de « justice sociale », n’est-ce pas là une manière de tenter de rappeler (ou de redéfinir ?) ce que doit être, fondamentalement, une Monarchie française qui ne doive rien aux jeux des féodalités financières et économiques ?

 

 

 

 

 

 

 

(à suivre : la Révolution française, la vraie brisure sociale ?)

 

 

 

Notes : (1) : Léo Imbert, un jeune historien des idées, a publié un ouvrage qui éclaire de façon lumineuse les éléments et les débats autour de la question sociale en France tels que les catholiques sociaux (souvent royalistes) les ont abordés et évoqués, tout en valorisant utilement les causes mêmes de cette question sociale qui nous occupe (et préoccupe…). « Le Catholicisme social. De la Restauration à la Première Guerre mondiale », publié en 2017 aux éditions Perspectives Libres, est absolument incontournable pour tous ceux qui veulent saisir l’ampleur de la question sociale issue du XVIIIe siècle et les réactions (et actions) des catholiques sociaux à celle-ci, au-delà des simples étiquettes faciles ou réductrices. Avec les ouvrages de Guillaume Travers (dont nous reparlerons également prochainement), celui de Léo Imbert constitue la base d’une nouvelle bibliothèque sociale que les royalistes (entre autres !) doivent se constituer pour comprendre et, au-delà, agir sur le terrain social, au-delà de l’histoire et dans la contemporanéité… La question sociale n’a pas disparu, si elle paraît moins présente dans le discours politique actuel, même en ces temps de présidentielle…